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POR PRIMERA VEZ UNA INSTRUCTORA DE TAI CHI  DE URUGUAY SE PRESENTÓ AL  RANKING INTERNACIONAL DE DICHA DISCIPLINA Y LOGRÓ POSICIONARSE  EN EL TERCER NIVEL DEL RANKING

EL PASADO 4 DE ABRIL, CAROLINA ALEGRE, DIRECTORA DE YANG STYLE TAI CHI CHUAN ACADEMY URUGUAY, VIAJÓ RUMBO A LA CIUDAD DE MENDOZA  DONDE SE LLEVÓ A CABO EL RANKING INTERNACIONAL DE TAI CHI CHUAN DE LA INTERNATIONAL YANG FAMILY TAI CHI CHUAN ASSOCIATION

EL DÍA 5 DE ABRIL, FUE EXAMINADA DE FORMA EXHAUSTIVA POR UN JURADO INTERNACIONAL PROVENIENTE DE CANADÁ, LA MESA EXAMINADORA ESTUVO PRESIDIDA POR EL MAESTRO SERGIO ARIONE DIRECTOR DEL CENTRO YANG CHENG FU  DE CANADÁ (CENTRO DE FORMACION DE LA FAMILIA YANG)


LUEGO DE SER EVALUADA EN LOS ASPECTOS TEÓRICOS DEL ARTE Y PRACTICA DE FORMA DE MANOS DE 103 MOVIMIENTOS Y FORMA CON ARMAS, LOGRA  CERTIFICARSE EN EL TERCER NIVEL DE DICHO RANKING OBTENIENDO  LA MEDALLA ÁGUILA DE ORO.

NUNCA ANTES UN INSTRUCTOR DE TAI CHI CHUAN DE NUESTRO PAÍS HABÍA LOGRADO REUNIR LOS REQUISITOS SOLICITADOS POR LA ASOCIACIÓN INTERNACIONAL PARA PRESENTARSE AL RANKING INTERNACIONAL.

PARA NUESTRO PAÍS ES UN GRAN HONOR PODER CONTAR CON INSTRUCTORES QUE LOGREN REPRESENTARNOS A NIVEL INTERNACIONAL FRENTE A LA ASOCIACIÓN DE LA FAMILIA CREADORA DEL TAI CHI CHUAN ESTILO YANG.

LA INSTRUCTORA CAROLINA ALEGRE, SE PREPARÓ PARA ESTA OCASIÓN VIAJANDO AL EXTERIOR MENSUALMENTE DURANTE 5 AÑOS PARA FINALMENTE OBTENER UN LUGAR EN EL RANKING, ESTE FUE EL FRUTO DE UN LARGO ESFUERZO QUE VIENEN REALIZANDO LOS DIRECTORES DE YANG STYLE TAI CHI CHUAN ACADEMY URUGUAY PERO NO EL ULTIMO YA QUE CONTINUARÁN TRABAJANDO PARA PERFECCIONARSE DÍA A DÍA PARA PODER TRANSMITIR DE FORMA SÓLIDA EL VERDADERO SISTEMA YANG FAMILIAR EN NUESTRO PAÍS.

 

 

Tai Chi, mi forma de vida —por Yang Jun

El Tai Chi Chuan es un tesoro de las artes marciales chinas con una larga tradición. Cada escuela de Tai Chi trasmitió las historias familiares con respecto al desarrollo y continuación de una generación a otra. Para el Tai Chi Chuan del estilo Yang, empezó cuando se supo de Yang Luchan. Posteriormente, Ban Hou y Jian Hou tuvieron que entrenar duro para dominar su arte y con ellos la forma evolucionó de un pequeño a un mediano concepto. Después, Yang Cheng Fu modificó la forma por un concepto mayor para ajustarla a las circunstancias de aquella época. Sus aportaciones llevaron a que la forma de Tai Chi Chan del estilo Yang se convirtiera en la más practicada y popular. Después de eso, los cuatro hermanos, Zhen Ming, Zhen Ji, Zhen Duo y Zhen Guo, continuaron con el desarrollo y promoción del Tai Chi Chuan fuera de China.
A pesar de que han sido casi 200 años desde su fundación, el Tai Chi Chaun del estilo Yang aún se mantiene fuerte después de seis generaciones. Según mi propia experiencia personal, siento que esto se debe a la perseverancia y esfuerzo de cada generación por trasmitir nuestro arte familiar a las siguientes generaciones. Cuando era muy joven, viví con mis abuelos. No fue fácil para mis abuelos criarme. En aquel tiempo, mi abuelo estaba en Xinzhou y mi abuela y yo en Huaiyin. Tenía entonces menos de tres años de edad. Mi abuela no sólo tenía que trabajar, sino que al mismo tiempo tenía que cuidarme. En aquella época, cuando vivíamos en las montañas, el agua tenía que acarrearse en un balde. A pesar de que mi abuelo estaba muy lejos, frecuentemente pedía prestado la bicicleta de su colaborador para que pudiera visitar a mi abuela y a mí durante los fines de semana.
Posteriormente, cuando tenía menos de seis años, me fui a vivir con mi abuelo en Xinzhou donde él trabajaba. Todas las mañanas, mi abuelo y sus alumnos practicaban al aire libre. Como normalmente me despertaba más tarde, me levantaba después de que mi abuelo terminaba su práctica matutina. Sin embargo, un día me levanté más temprano y me di cuenta de que estaba solo. Me asusté puesto que la puerta de la casa estaba cerrada con llave y no podía salir. Empecé a gritar, pero nadie pudo oírme. Más tarde, me asomé por la ventana y vi a mi abuelo y a un grupo de personas practicando artes marciales a lo lejos. Logré abrir la puerta y salté para estar con mi abuelo. Desde entonces, debido a que me daba miedo a estar solo, le rogué a mi abuelo que me despertara antes de que se fuera a su práctica matutina. Eso marcó el principio de la fase del aprendizaje de mi carrera en las artes marciales. Todavía recuerdo la primera vez que realicé una demostración de Tai Chi Chuan en mi presentación en el jardín de niños.
Mi abuelo fue muy estricto disciplinándome. Debido a que el aprendizaje de las artes marciales es acumulativo y el Gong Fu requiere del entrenamiento diario, fue algo aburrido y monótono para un niño. A pesar de que mi abuelo me exigía en que persistiera en mi práctica matutina diaria, eso no afecto mis estudios durante el día. De hecho, mi abuelo normalmente me despertaba para la práctica matutina después de que él hacía la suya. En ese momento, él utilizaba ese tiempo para preparar su almuerzo que se llevaba para trabajar. El invierno en el Norte de China es muy frío. De este modo, al practicar al aire libre, si no se tiene un cierto nivel da habilidad, se siente el frío intenso que penetra por manos y pies.
Cuanto más tiempo se practica afuera más insoportable se vuelve el frío. A menudo las ventanas de cristal se cubrían densamente con escarcha de manera que era imposible ver afuera desde el interior. Así, cuando practicaba, con frecuencia aumentaba mi velocidad y acortaba esquinas para terminar las labores que mi abuelo me había asignado. Mi abuelo muchas veces me preguntaba: “¿Por qué tu práctica es tan rápida”? Le contestaba: “Seguí sus instrucciones y completé mi práctica”. Sin embargo, un día mientras estaba practicando afuera, mi abuelo derritió la escarcha de la ventana con el calor de sus manos y vio lo que yo estaba haciendo. Después de que terminé mi práctica poco correcta, mi abuelo con una expresión seria en su rostro, me llevó afuera para rehacer mi práctica correctamente conforme a sus instrucciones. Desde ese día en adelante, no me atreví a tomar más atajos.
Mi abuelo deseó firmemente en tener un sucesor que continuara con las artes marciales de la familia. Mientras me supervisaba e instruía en mi práctica, al mismo tiempo me permitía sentir el calor de los practicantes de Tai Chi Chuan, así como el respeto que la gente le tenía. Al estar aprendiendo y practicando para mejorar mis habilidades, naturalmente aprendí y me familiaricé con los métodos de enseñanza de mi abuelo. Cuando empecé a acompañar a mi abuelo en sus viajes de enseñanza por el país y más tarde en el extranjero, mi vida y el Tai Chi Chuan se entrelazaron fuertemente. En 1982, después de las sugerencias y apoyo de los entusiastas del Tai Chi Chuan, mi abuelo fundó la Shanxi Province Yang Style Tai Chi Chuan Association en Taiyuan. Cuando era adolescente ya acompañaba a mi abuelo a las reuniones y participaba en competencias y demostraciones de la Asociación. Por consiguiente, pude desarrollar mis habilidades organizacionales y directivas en la Asociación, los puestos que tuve incluyen el de miembro de la junta directiva, secretario auxiliar, juez principal y vicepresidente de operaciones. Relacionado con la competición, tuve los siguientes puestos: juez, auxiliar de juez principal y juez principal. Todas estas experiencias pasadas me ayudaron en la planificación, desarrollo, administración y aspectos de entrenamiento para crear la Asociación Internacional.
Mi abuelo fue amable y compasivo con la gente. Por este motivo, la adoración y respeto que recibió no sólo fueron por sus habilidades sino, lo más importante, por su virtud marcial. Es fácil para un practicante de artes marciales hablar acerca de la virtud marcial, pero es difícil tenerla realmente. Cuando mi abuelo enseñaba, sin tener en cuenta si eras joven o anciano, siempre contestaba pacientemente y explicaba sin molestarse. Además, le decía y explicaba cómo practicar. No humillaba a los demás para exaltarse. En mis muchos años de vivir y enseñar con mi abuelo, su manera de hablar y comportamiento se me quedaron profundamente grabados. Es mi modelo, el cual intento emular. Me enseñó cómo arreglar mis situaciones y a cómo tratar a la gente. En los últimos años desde que empecé a enseñar independientemente, he sido reconocido por mis métodos de enseñanza y por cómo tratar a la gente.
En 1980, al realizarse la reforma económica de China, mi abuelo recibió reiteradas invitaciones por parte de los practicantes de Tai Chi Chuan del estilo Yang para viajar y enseñar fuera de China. En aquel tiempo, tenía 20 años de edad cuando acompañaba a mi abuelo al extranjero para que me educara y entrenara. Desde 1990 en adelante, ambos viajamos a los Estados Unidos, Canadá, Brasil, Reino Unido, Francia, Alemania, Suecia, Italia, Suiza y Singapur para enseñar Tai Chi Chuan estilo Yang y, por lo tanto, establecer la fundación para desarrollar el Tai Chi Chuan del estilo Yang internacionalmente. En 1998, con el apoyo de mi abuelo y la ayuda de los practicantes de Tai Chi Chuan en el extranjero, fundé la Internacional Yang Style Tai Chi Chuan Association para promover la organización y desarrollo del Tai Chi Chuan fuera de China. Fue en 1999 en Seattle cuando la Asociación se puso formalmente en marcha. Ese mismo año, me mudé a los Estados Unidos para promocionar el trabajo principal de la Asociación Internacional y enseñar Tai Chi Chuan. A finales de 2004, la Asociación Internacional había desarrollado treinta centros de la Yang Cheng Fu Tai Chi Chuan en los Estados Unidos, Reino Unido, Alemania, Suecia, Italia, Francia, Suiza, Canadá, Brasil y Argentina con más de 2000 miembros. La Asociación también organizó y coordinó actividades importantes del Tai Chi Chuan en China. En 2002, cuando la Shanxi Province Yang Style Tai Chi Chuan Association celebró su vigésimo aniversario junto con la Segunda Competencia Internacional por invitación, la Asociación fue responsable de organizar a 246 invitados internacionales. Sus emocionantes demostraciones contribuyeron a darle un sabor internacional al evento. Esto estableció el récord del número más alto de amigos internacionales del Tai Chi Chaun que participaron en una actividad patrocinada por la Asociación Shanxi. Después de seis años de desarrollo, la Internacional Yang Style Tai Chi Chuan Association ha surgido para ser uno de los más grandes grupos organizados del Tai Chi Chuan estilo Yang y por consiguiente es una fuerza significativa.
Después de que me mudé a los Estados Unidos, no sólo me enfoqué en promocionar el Tai Chi Chuan tradicional del estilo Yang internacionalmente, sino también en darle importancia al desarrollo del Tai Chi Chuan en la zona de Seattle. En 1999, un mes después de que llegué a los Estados Unidos, abrí el Yang Cheng Fu Tai Chi Chuan Center en el barrio chino de Seattle. Como mi abuelo y yo no habíamos estado antes en Seattle, la mayoría de los habitantes de ahí no estaban familiarizados con el Tai Chi Chuan tradicional del estilo Yang. Además de que el lenguaje fue una barrera. Fue difícil al principio y cada mes nuestros gastos excedían nuestros ingresos. No obstante, con el apoyo y la ayuda de muchos alumnos y amigos, la escuela se hizo más fuerte. En 2001, la oficina central de la Asociación Internacional se trasladó a Redmond y está a menos de 500 metros de la oficina principal de Microsoft. La oficina de Redmond fue mi segunda escuela en la zona mayor de Seattle. Hoy, mi escuela se ha convertido en una escuela de Tai Chi Chuan con una influencia significativa. En el verano de 2003, la televisora de Guangdong de China vino para hacerme una entrevista especial y el programa ya se ha trasmitido en China.
Lo que me hizo todavía más feliz fue que después de que me establecí en los Estados Unidos, nació mi hijo. Ahora tengo una hija y un hijo. Mi hija se llama Yang Yaning y mi hijo Yang Yajie. En chino los caracteres para hija e hijo combinan para formar la palabra bueno. Seguiré los pasos de mi abuelo y utilizaré sus métodos para educarlos y ojalá que ellos a su vez continúen con la tradición familiar.
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Los 10 principios esenciales del Tai Chi Chuan

Transmitidos oralmente por Yang Cheng Fu, transcrito por Chen Weiming
1. Vacío, presente, empujante hacia arriba y energético
“Empujar hacia arriba y energético” significa que la cabeza está bien erecta y alineada así que el espíritu (shen) puede alcanzar el punto más elevado. Eviten el uso de la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y del qi. Que vuestro espíritu sea vacío, vivo (o libre) y natural. De lo contrario la fuerza vital no puede ponerse en movimiento.

2. Entrar el pecho y estirar la espalda
“Entrar el pecho” consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el Qi baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (dan tian). Eviten sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los pies tendrán tendencia a flotar. “Estirar la espalda” consiste en hacer adherir el hálito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendrán rivales.

3. Relajar la cintura
La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tienen fuerza y la pelvis asiento sólo si se es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de "lleno" a "vacío" se efectúan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice: "La fuente de mando está en la cintura". Cada vez que hay falta de fuerza en la forma de ustedes, búsquenla en la cintura y en las piernas.

4. Distinguir entre lo "lleno" y lo "vacío"
El primer principio en el arte del Taijiquan, es distinguir lo "lleno" y lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo si se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío"; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y un adversario puede controlarlos fácilmente.

5. Hundir los hombros y dejar caer los codos
Hundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hálito y , en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si están levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. Seria como en las artes marciales externas que emplean una fuerza discontinua.

6. Usa la intención y no la fuerza muscular
Se dice en los Clásicos del Taiji: "Todo reside en el empleo de la intención en vez de la fuerza". Durante la práctica del Taijiquan el cuerpo está relajado y extenso. No usen la mínima energía grosera, que pudiera estancarse entre los huesos, los músculos o las venas. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del hálito, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si los canales no están tapados, el hálito circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el hálito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea la intención, a donde llega la intención llega el hálito. Así, la sangre y el hálito circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en los Clásicos del Taiji: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en seda, la fuerza está profundamente alojada, mientras que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba que la energía muscular es sólo una energía superficial sin valor, muy fácil de guiar y desviar.

7. Enlazar arriba y abajo
Enlazar arriba y abajo es conformarse al siguiente principio enunciado en los Clásicos del Taiji: "La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en las manos y en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta". Todo movimiento de las manos va acompañado de un movimiento de la cintura; cuando los pies se mueven, la mirada se mueve al mismo tiempo con ellos; en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocación.

8. Armonizar el interior y el exterior
El trabajo del Taijiquan es un trabajo del espíritu. Por esto se dice. "El espíritu es el general, el cuerpo sus tropas". Si pueden poner en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. La forma nada más que lleno y vacío, abierto y cerrado. Cuando se habla de abrir, no se trata únicamente de abrir los pies y las manos sino también de abrir la intención mental con ellos. Tampoco el cerrar es sólo un cerrar los pies y las manos, sino también la intención mental tiene que cerrarse con ellos. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito, entonces serán un todo inseparable.

9. Practicar con continuidad y sin interrupción
La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera adquirida, por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. Como en el Taiji se utiliza la intención y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dicen los Clásicos del taiji: "Como el Yangtse o río amarillo, se mueve sin fin". También: "Mover la energía es como devanar un hilo de seda de su capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo hálito (Qi).

10. Buscar la quietud dentro del movimiento
Los practicantes de las artes marciales externas creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taijiquan usa la quietud para dirigir el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor. Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar en el “campo de cinabrio” (dan tian) y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Si el estudiante se aplica con atención, podrá comprender lo que esta atrás de estas palabras.
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¿Cuál es el orden de instrucción recomendado por la Familia Yang para aprender la forma de mano y de armas?

Muchos practicantes de Tai Chi se habrán preguntado lo mismo. Otros no, pero igual la información es válida, puesto que los ayudará a comprender mejor la esencia de este arte. La pregunta en cuestión es:
¿Cuál es el orden recomendado de instrucción por la Familia de Yang para aprender la forma de mano y de armas?
Dave Barret, director del Yang Cheng Fu Tai Chi Chuan Center de Forest Grove, hace una breve entrevista al Maestro Yang Jun sobre este interesante tema.
Para comenzar, El Maestro Yang Jun dice que tendría que tratar este tópico desde dos perspectivas: Primero desde el punto de vista de los métodos de la “escuela antigua” practicados por su familia desde antes de la época de Yang Cheng Fu, y luego desde la perspectiva de la era progresiva más moderna de instrucción del Tai Chi. La diferencia principal entre estas dos eras es que en la antigüedad, los estudiantes no tenían otra opción sino seguir cada instrucción del profesor mientras que en la actualidad, los profesores deben ser mucho más sensibles a las necesidades del estudiante.
Los regimenes de entrenamiento de las primeras generaciones de la Familia Yang eran extraordinariamente severos. “Comer, dormir y practicar”. Yang Laoshi nos dice que ambos hijos de Yang Luchan trataron de huir y fueron casi conducidos al suicidio para escapar de los rigores del entrenamiento. Él nos describe el currículo de la siguiente manera:

Entrenamiento en las bases:
Se practicaba permaneciendo de pie, haciendo las posturas de jinete, arco y falsa, manteniéndolas por hasta una hora o más por cada vez.
Entrenamiento en movimientos únicos:
Se toma una secuencia y se practica una y otra vez hasta ser hábil realizándola en ambos lados (a la izquierda y a la derecha). Número de repeticiones estándar: 500. Cada forma/movimiento era practicada con pasos fijos o con pasos móviles, y algunas veces solo se practicaba un movimiento, una transferencia de peso, o un golpe, una y otra vez. La secuencia completa de la forma (103 movimientos) también era practicada pero el énfasis principal en este momento del entrenamiento era puesto en desarrollar fuerza explosiva a través del aprendizaje por repetición. El entrenamiento de “Hacer vibrar la vara” era introducido en este punto para refinar aun más el enfoque y la expansión de la energía. Cuando le pregunté al Maestro Yang Jun si él también había sido entrenado de esta manera dijo muy tranquilamente: “Si fui entrenado así, toda mi familia ha sido entrenada usando este método”.
El empuje de manos era practicado antes que el entrenamiento con armas fuera introducido. Cada una de las técnicas y de las energías especializadas requeridas tenía que ser dominada y demostrada de manera clara en la secuencia de la forma de mano. Una vez que las habilidades y energías del Empuje de Manos eran comprendidas, se enseñaba luego la forma de espada, utilizando de nuevo la repetición de movimientos únicos, de modo que cada técnica y su energía especializada fueran comprendidas. Las cualidades de las energías del empuje de manos, especialmente “pegarse, adherirse y extender la energía” tenían que ser amplificadas y proyectadas a través del arma. El sable era enseñado utilizando el mismo método. Este régimen era practicado sin cesar para desarrollar energías especiales, enriqueciendo así las técnicas ofensivas y defensivas de las formas. “En ningún momento puedes decir que este entrenamiento ha finalizado”.
En la era moderna el entrenamiento es mucho más dependiente de los requisitos de cada estudiante. El logro de la salud y el bienestar ha reemplazado los requisitos marciales estrictos; de hecho muchos estudiantes no tienen interés en tales procedimientos tan rigurosos. Mejorar el equilibrio, la coordinación y la circulación, proporcionando entrenamiento mental y habilidades para la longevidad son las metas de muchos entusiastas del Tai Chi. Para estos estudiantes, Yang Laoshi recomienda lo siguiente:
Entrenamiento en Forma de Mano:
Un periodo inicial de un año, un año y medio a dos años para aprender la Forma Larga. Luego de este periodo el estudiante entra en clases de revisiones y correcciones de modo que los principios y las aplicaciones de las técnicas de la forma de mano puedan ser sistemáticamente refinados. Este proceso de refinamiento continúa y es prolongado eternamente.
Entrenamiento con armas:
Comenzando con la Forma de Espada y luego la de Sable. Yang Laoshi señala que las formas de armas y la forma de mano “pueden ayudar una a la otra” en el proceso de aprender a extender la energía a lo largo de todas las formas.
Empuje de Manos:
Es difícil de aprender sin un compañero habilidoso y por esta razón puede ser considerado como un proceso de estudio separado de las formas de mano y armas.
Este es un resumen básico de los métodos de enseñanza modernos de la Familia Yang. Un entrenamiento más detallado depende del deseo del estudiante de adquirir habilidades especializadas. La amplia y extendida popularidad del Tai Chi Chuan Estilo Yang, puede ser atribuida a su aceptación y a sus métodos abiertos de enseñanza, los cuales pueden ser practicados por personas de todas las edades con resultados positivos para la calidad de vida del estudiante.
Para finalizar, le pregunté al Maestro Yang si había algo que él deseara que todos los estudiantes pudieran aprender al practicar de las tradiciones de la Familia Yang, y me dijo “En mi experiencia, demasiados estudiantes solo practican en la clase. Si ellos pudieran crear su propio horario de práctica, una hora fija para practicar diariamente, casi como una hora de comer, sería muy provechoso. Mi abuelo siempre dice – ¡Todos los días tienes que comer, y todos los días tienes que practicar!

Nota: Lao Shi significa “Maestro”. Es un término genérico de respeto. Los ESTUDIANTES y cualquier otro que se refiriera directa o indirectamente a un maestro, sea o no su maestro, usará este término. Ejemplo: Yang Jun Lao Shi, Yang LaoShi, etc.

Tomado de “The Journal of the International Yang Style Tai Chi Chuan Association”, Number 16. Spring 2005
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Una Charla sobre la Práctica por Yang Cheng Fu

"Aunque existe gran cantidad de diferentes estilos de artes marciales chinas, todas se parecen en que sucesivas generaciones se han esforzado toda su vida y con toda su fuerza para explicar los principios y las teorías contenidas en estas técnicas, pero esos esfuerzos nunca han sido totalmente exitosos. Sin embargo, si un estudiante invirtiera el esfuerzo de un día de práctica, recibiría los logros de un día de trabajo. Con los días y meses esto se acumula, hasta el éxito llega naturalmente.
El Taijiquan es el arte de dejar que la dureza resida dentro de la suavidad y de esconder hierro en algodón; desde el punto de vista de las técnicas, fisiológico y físico existe una cantidad considerable de principios filosóficos dentro de él. Por lo tanto, aquellos que lo investiguen necesitan pasar bajo un proceso definido de desarrollo, durante un período de tiempo considerable. Aunque se pueda tener la instrucción de un buen maestro y un entrenamiento diligente con los amigos, que no debe ser subestimado, lo más importante y que no se puede dejar de hacer es el entrenamiento personal diario. Sin este se puede discutir y analizar todo el día, pensar y reflexionar durante años, pero cuando un día se encuentre a un oponente será como un hueco, sin nada en él (aún es muy inexperto, carente de las habilidades (kungfu) nacidas de la práctica diaria). Esto es lo que los ancestros querían decir con “pensar por siempre es inútil, mejor es practicar”. Si nunca hay una brecha entre mañana y tarde, y el calor o el frío nunca son una excepción, de manera que en el momento que lo piensa procede a hacer su entrenamiento, entonces joven o viejo, hombre o mujer, de cualquier forma será recompensado con el éxito.
En estos días de Norte a Sur, desde las regiones del Río Amarillo hasta las regiones del Yangtze, muchos camaradas están aprendiendo Taijiquan, lo cual es alentador para el futuro de las artes marciales. De manera que entre los entusiastas, existen estudiantes que se concentran y practican duro, estudian sinceramente, y de quienes el futuro ha de ser ilimitado; no obstante, aún no evitan dos tipos de trampas: en el primer caso están los que son muy talentosos, aún jóvenes y fuertes, pueden sacar deducciones rápidamente, su comprensión supera a la de la mayoría de las personas, pero una vez que tienen un pequeño logro, se satisfacen muy rápidamente, se detienen en la mitad y nunca obtienen el éxito realmente. En el segundo caso la persona está ansiosa por hacer progresos rápidos, son descuidados (irreflexivos) en su desarrollo, y antes de un año, han pasado completamente por la forma de mano, espada, sable y lanza. Aunque pueden imitar de manera repetitiva, nunca logran dominar los secretos.
En el momento que uno chequea su dirección y movimientos, lo superior e inferior, lo interno y lo externo, todos resultan deficientes. Para corregirlos, debe enmendar cada movimiento, y las correcciones dadas en la mañana se olvidan por la tarde. Por esto usualmente se escucha diciendo a la gente: “Es fácil aprender taiji, pero es difícil corregirlo”. La razón de este refrán es la gente que trata de aprender demasiado rápido. Tal grupo toma sus errores y los transmite a la siguiente generación, necesariamente engañándose a sí mismo y a los demás; esto es lo más desalentador para el futuro del arte.
En el Taijiquan primero se aprende la forma. Esto quiere decir, que de acuerdo con el nombre de cada postura del manual, se nos enseñan las posturas (por un maestro), una a la vez. El estudiante da lo mejor para calmar su mente, y silenciosamente atento, reflexionando, intentando, realiza los movimientos: A esto se le llama “practicar la forma”. En este momento el estudiante se concentra en lo “Interno” (Nei), “Externo) (Wai), “Superior” (Shang), e “Inferior” (Xia). Interno significa “usar la intención en vez de la fuerza”. Inferior significa que el qi se hunde en el campo de cinabrio (dantian). Superior significa que debe experimentar una energía ligera e insustancial en la punta de la cabeza (xu ling ding jing). Externo significa: todo el cuerpo está ligero y ágil, todas las articulaciones están conectadas como un todo; el movimiento procede desde el pie a la pierna y a la cintura, hundiendo los hombros y manteniendo los codos doblados (abajo).
Aquellos que comienzan el estudio deben primero tomar todas las instrucciones anteriores y perfeccionarlas, reflexionando y tratando mañana y tarde. Movimiento por movimiento, siempre deben buscarlas cuidadosamente. Cuando practique un movimiento, procure la exactitud, y sólo cuando haya practicado hasta que esté correcto siga con el próximo movimiento. Proceda de esta manera hasta que gradualmente haya completado todas las posturas. De esta manera no hay nada que corregir y no habrá una tendencia a violar los principios a medida que pase el tiempo.
En la práctica, cuando se mueven los huesos y las articulaciones de todo el cuerpo, deben estar todos relajados, extendidos y naturales. La boca y el abdomen no deben bloquear la respiración. Los brazos, la cintura y las piernas no deben usar fuerza bruta. Algo como estas dos últimas oraciones siempre son dichas por la gente que aprende artes marciales internas pero una vez que comienzan a moverse, o que giran el cuerpo o dan un puntapié, o cuando tuercen la cintura, su respiración se vuelve trabajosa y su cuerpo se tambalea; estos dos efectos son todos debidos a detener la respiración y usar la fuerza bruta.
Cuando practique, la cabeza no debe inclinarse hacia ningún lado, ni adelante ni atrás. Hay una frase que dice: “Debe suspender la punta de la cabeza”. Esto es como si algo estuviese colocado en la cima de la cabeza. ¡Evite a toda costa una rectitud rígida! Eso es lo que quiere decir “suspender”. Aunque la línea de la mirada esta vacía, esta juega un rol importante en las transformaciones y complementa lo que se quiere hacer con el cuerpo y las posiciones de las manos. La boca parece abierta pero no lo está, parece cerrada pero no totalmente. Se inhala y exhala por la nariz: Haga lo que es natural. Si algo de saliva se acumula bajo la lengua, tráguela, no la escupa.
2. El torso debe estar centrado y no inclinado. La línea de toda la columna debe colgar derecha y no debe doblarse hacia un lado. Pero cuando se encuentre con las transformaciones entre abierto y cerrado debe tener la flexibilidad del giro de cintura que viene de hundir el pecho, sacar la espalda, y descender los hombros. Esto es algo que necesita atender en las etapas iniciales del aprendizaje. De otro modo, a medida que pase el tiempo se volverá difícil de cambiar y se convertirá en rigidez, de manera que aunque haya practicado mucho, será difícil mejorar sus aplicaciones.
3. Los huesos y las articulaciones de ambos brazos, necesitan estar relajados y abiertos. Los hombros deben colgar y los codos deben doblarse hacia abajo. Las palmas deben estar ligeramente extendidas y los dedos ligeramente doblados. Utilice la intención para mover los brazos y el qi para bañar los dedos. A medida que los días y meses de práctica se acumulen, la energía interna se conecta y se vuelve ágil y la misteriosa habilidad crece de sí misma.
4. En ambas piernas se debe distinguir “vacío y lleno”. Recoger y bajar los pies debe ser como los movimientos de un gato. Cuando el peso del cuerpo cambia a la izquierda, entonces la izquierda está “llena” y la derecha se denomina “vacía”. A lo que se llama “vacía” realmente no lo está, la posición aún no ha sido abandonada, sino que hay la intención (posible) de extender o recoger la pierna que queda allí. Lo que es denominado “lleno” es solo la pierna que tiene peso y eso es todo, no se trata de usar demasiada fuerza o una fuerza feroz. Así es que cuando la pierna se dobla, debe llegar hasta que esté derecha de arriba abajo, más allá de eso es fuerza excesiva. El torso se inclinará hacia delante y habrá perdido la postura centrada, y el oponente conseguirá una oportunidad para atacar.
5. En los puntapiés debemos distinguir entre dos tipos: con los dedos (en el manual Separar la pierna izquierda y derecha, también llamadas batir las piernas izquierda y derecha) y con el talón. En los puntapiés con los dedos, preste atención a la punta del pie, mientras que en las patadas con el talón preste atención a toda la planta del pie. Cuando la intención llega después llega el qi, y cuando el qi llega entonces la energía (jin) llega por sí misma. Pero los huesos y las articulaciones deben relajarse y abrirse y debe patear establemente. Este es el momento más fácil para que surja la fuerza bruta. Si el cuerpo está ligeramente doblado entonces estará inestable y el pie que patea no entregará mucha fuerza.
En el proceso de aprender Taiji, primero aprendemos la forma de mano vacía (un ejercicio individual); después de esto viene el empuje de manos (tui shou) con una sola mano, con pasos arreglados, con paso móvil, gran desplazamiento (da lu), combate libre (san shou); y finalmente vienen las armas tales como Espada, Sable y Lanza de Taiji (13 posturas).
Acerca de los momentos de práctica, todos los días después de levantarse practique dos veces la forma. Si no tiene tiempo en la mañana, entonces dos veces antes de irse a la cama. Debe practicar siete u ocho veces al día, pero como mínimo una vez en la mañana y una vez en la noche. Si ha estado bebiendo pesadamente o ha comido mucho, evite practicar.
En cuanto a los lugares de práctica, un patio o un cuarto grande con buena circulación de aire y mucha luz son apropiados. Pero evite lugares directamente expuestos a vientos fuertes o lugares que sean sombríos y húmedos o que tengan pobre calidad de aire. Debido a que una vez que comienza a ejercitarse, naturalmente la respiración se vuelve más profunda, el viento fuerte o un aire de pobre calidad, pueden causarle enfermedad fácilmente, debido a que entrarían profundo en el vientre y dañarían los pulmones. En cuanto al vestuario de práctica, ropa china suelta o ropa de calzón junto con zapatos de tela amplios son apropiadas. Cuando practique, si transpira mucho no se quite toda la ropa ni se enjuague con agua fría; de lo contrario podría enfermarse."
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Los estilos de Tai Chi y sus diferencias

Hay 5 estilos diferentes de Tai Chi reconocidos por el Gobierno Chino.

Estilo Chen, Yang, Wu Hao, Wu y Sun. Los 5 estilos están relacionados el uno al otro y aún si sus movimientos exteriores son diferentes las energías internas son las mismas.

Estilo Chen - Movimientos rápidos y lentos juntos con algunos saltos y pasos pesados. Forma antigua y puño de cañón creados por la 17a generación.

Estilo Yang - Yang Luchan aprendió la Forma antigua de la Familia Chen. Los movimientos Yang son lentos, homogéneos, gentiles, grandes y amplios. Yang Luchan aprendió de la 14a generación de la Familia Chen.

Estilo Wu/Hao - El 1° estilo Wu deriva de los estilos Chen y Yang y es lento, homogéneo, pequeño y la posición es alta. Wu Yuxiang estudió con Yang Banhou, 2a generación Yang y después con Chen Qingping, 14a generación Chen. La forma Wu/Hao es pequeña.

Estilo Wu - El 2° estilo Wu deriva de Wu Quanyu que estudió con Yang Banhou. Se practica con los pies paralelos, más cerrados y el cuerpo inclinado.

Estilo Sun - Sun Lutang aprendió de Hao Weijian. Los movimientos juntan tres estilos de artes marciales internas, Tai Chi Wu/Hao, Xingyi y Bagua.
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Yang Zhenduo: Guardián del Estilo Yang

¡Hola a todos!

Me gustaría empezar este Post citando el código moral de las artes marciales. Esto, mas que un conjunto de reglas, es un estilo de vida que cada persona que se compromete con el largo viaje del aprendizaje de las artes marciales debe respetar y seguir. El Wu De (Moralidad Marcial) consiste de dos grandes secciones: Moralidad de Acción: Humildad, Respeto, Rectitud, Confianza, Lealtad. Moralidad de Mente: Voluntad, Perseverancia, Resistencia, Paciencia y Valor.

Todo practicante de Tai Chi Chuan, insisto, independientemente del estilo que practique, debe conocer estos preceptos pues estos nos educan y nos convierten en mejores personas. Esto no significa que las personas que no practican Tai Chi Chuan o cualquier arte marcial, no puedan seguir este código, pero si es cierto que cada practicante debe tenerlo presente en todo momento de su vida (sin ánimos de parecer muy dogmático).

Me refiero a este tema tan especial porque aquí en Venezuela y alrededor del mundo, hay un grupo de personas que siempre quiere criticar y exponer lo que ellos juzgan como “debilidades” de un determinado estilo, en este caso de Tai Chi Chuan.

(Foto 1)

Por ejemplo, se escucha mucho este tipo de comentario: “Yang Zhenduo, es el hijo de Yang Chengfu (foto 1), pero solamente entrenó alrededor de cinco años con su padre, pues este murió cuando tenía 10 años de edad, por eso Yang Zhenduo no tiene la suficiente autoridad para ser el representante y custodio de la familia Yang…”

Este tipo de comentario ha surgido a lo largo y ancho del mundo, en personas cuyo conocimiento de la historia de la familia Yang, es tan limitado, que son incapaces de analizar todo el contexto de la situación. Sencillamente no se puede opinar sobre algún tema con propiedad, si no se posee toda la información necesaria, de lo contrario caeremos en el terreno de las calumnias. Además, considero que es una gran falta de respeto a un hombre mayor, que por cierto resulta ser uno de los 100 mejores maestros de artes marciales chinas del siglo 20 (no solo de Tai Chi).

Jamás he leído en ninguna parte que el maestro Yang Zhenduo critique a los demás estilos, o que hable mal de algún maestro, de hecho, una vez le preguntaron su opinión acerca de otros estilos y la respuesta del Maestro fue la siguiente:

“…Nosotros estamos trabajando para brindar salud a la gente. Por lo tanto, no debemos criticar los demás estilos diciendo: “El nuestro es el único camino verdadero, el suyo no es bueno”. No debemos hacer esto. Debemos esforzarnos por la unidad.

(Foto 2)

Alguien me pregunto si la Forma Simplificada de 24 movimientos de Tai Chi Chuan es mala, o si la nuestra es mejor. Yo no lo veo de esa manera. Siento que la Forma Simplificada puede promover el Tai Chi Chuan con eficacia y como el gobierno chino apoya esta forma, el Tai Chi Chuan se está volviendo más popular…El Mundo es un lugar grande. Cada persona tiene su propio gusto. Por ejemplo, en Europa la comida es diferente. En China, en el norte les gusta la comida salada y en el sur, la comida dulce. Así, en el Tai Chi Chuan, ciertamente habrán muchos estilos diferentes. Eso es bueno. La gente tiene más opciones, no solo una. Y el objetivo aún es el mismo: Promover la salud de todos.

Ahora, cual estilo estudiar dependerá de la preferencia del individuo. Si a mi me gusta la comida picante y a otra persona no, ¿esta persona es mala por no gustarle la comida picante? ¡Esto es ridiculo! A algunos les gusta el vinagre y a otros no, pero no se puede decir que el vinagre es malo. Asimismo, a algunos les gusta el estilo Chen o el estilo Sun de Tai Chi Chuan. Cada uno tiene sus gustos particulares, y es por eso que no se debe criticar este fundamento. Si alguien desarrolla un método eficaz y lo populariza, hay un beneficio para la gente. Si el método no fuese bueno, terminaría desapareciendo. Su existencia indica beneficio. Así es como lo veo…”

Asimismo, el maestro Yang Jun (foto 3) nieto de Yang Zhenduo, expone en un artículo lo siguiente:

“…A la edad de seis años, mi abuelo comenzó a estudiar la forma de Tai Chi de su padre, junto con sus hermanos mayores, y desde esta temprana edad estableció una base firme. Aunque solo tenía 10 años cuando su padre falleció, bajo la guía disciplinada de su madre (Yang Hou Zhuqing, murió 1985) y junto con sus hermanos mayores, él persistió continuamente en su práctica. Cuando llegó a la edad adulta mi bisabuela le entregó a él y a su hermano mayor (Yang Zhenji, el segundo hijo de Yang Chengfu) los documentos escritos a mano de los clásicos del Tai Chi y notas personales dejadas por mi bisabuelo Yang Chengfu, lo que ayudó a mi abuelo para que mejorara enormemente su entendimiento del arte y sus principios. Posteriormente, siempre que mi abuelo regresaba a casa para ver a su madre, entablaba una discusión y una investigación e intercambiaba diferentes visiones con su segundo hermano (Yang Zhenji) y con su hermano menor (Yang Zhenguo). Incluso mi bisabuela, al observar la forma de Tai Chi de mi abuelo, decía que era muy parecida a la de su padre. Al final, los logros de mi abuelo en la actualidad son el resultado de sus más de setenta (70) años de incesante entrenamiento…Algunas personas dicen que mi abuelo aprendió Tai Chi con Li Tianji y Li Bingci, pero esto no sucedió así. Ambos son buenos amigos de mi abuelo y los 3 fueron a Singapur juntos a un evento. Li Tianji había aprendido Tai Chi de su propio padre y de Sun Lutang (creador del estilo Sun). Li Bingci es un representante del estilo Wu. Tanto Li Tianji, como Li Bingci nunca conocieron a Yang Chengfu. Los 3 pasaron 4 meses juntos en Singapur (Li Tianji solo estuvo por un mes) y fueron invitados por la Asociación de Artes Marciales Chinas de Singapur. Cada uno enseñó un estilo diferente de Tai Chi (Li Tianji enseñó el Tai Chi simplificado de 24 movimientos, Li Bingci enseñó estilo Wu, y mi abuelo enseñó estilo Yang). En el evento asistieron más personas a las clases de mi abuelo. Que alguien suponga que el nivel actual de logro de mi abuelo es porque él estudió de estos dos hombres y que dude que mi abuelo aprendió de su propio padre desde una edad muy temprana por casi cinco años es sorprendente para mí. Li Tianji ya falleció, pero Li Bingci aún esta vivo y se encuentra en Beijing. Me gustaría que la persona que escribió eso, consiguiera un poco de información real acerca de Li Bingci o de la Asociación de Artes Marciales Chinas de Singapur y solo entonces publique los resultados de su investigación. Aun más, deseo que la gente que sugiere esta serie de cosas apliquen una actitud diligente y responsable a sus declaraciones, y que no publiquen tales fantasías sin una base.

(Foto 3)

Yang Chengfu tuvo muchos estudiantes durante su vida. Algunos de los principales eran Dong Yingjie, Chen Weiming, Niu Chunming, Cui Lizhi, Tian Zhaolin, Chen Yanlin, Zhang Qinglin, Zhang Qinlin, Li Yaxuan, Cheng Manching. Debido a que la mayoria de los discípulos de Yang Chengfu habian aprendido previamente algun estilo de arte marcial externa, y puesto que la cantidad de tiempo que ellos aprendieron con Yang Chengfu fue diferente, y además cada uno agregó a su arte lo que ellos mismos habían descubierto, todos terminaron haciendo la forma un poco diferente. Creo que todo se encuentra en un proceso de contínuo desarrollo. Si no existiera el desarrollo, el estilo Yang no hubiera evolucionado del estilo Chen y el estilo Wu nunca hubiera evolucionado del estilo Yang. Aún la medida del éxito o fracaso de cualquier evolución depende en parte de la aceptación popular; no importa cuanto adelanto se pueda hacer en el desarrollo de la forma de Tai Chi, si nadie la aprende, el desarrollo no puede ser exitoso.

Ahora en cuanto a la generación de mi padre. La familia Yang no ha producido suficiente descendencia. Si tomamos la rama de Yang Chengfu de la familia (las otras ramas o no produjeron ningun heredero masculino o estaban muy esparcidos y hemos perdido contacto con ellos), aunque el hijo mayor Yang Shouzhong tuvo a un hijo, durante la guerra cuando Japón invadió China él fue asesinado por los japoneses en la provincia de Guangxi. El segundo hijo, Yang Zhenji, no tuvo hijos. Aunque el tercer hijo, Yang Zhenduo, y el cuarto hijo, Yang Zhenguo, ambos tuvieron dos hijos, la época cuando ellos podrían haber estudiado Tai Chi coincidió con la gran escacez que ocurrió en los 60 y el periodo de la Revolución Cultural, y luego debido a que eligieron otras carreras, ellos no pudieron convertirse en maestros de Tai Chi profesionales. De manera que en esta generación, aunque practicaron Tai Chi, no se conviertieron en maestros. Cuando llegamos a la sexta generación, yo soy el mayor. Debido a ciertas condiciones sociales, desde que tenía tres meses de edad yo he vivido con mis abuelos, quienes me proporcionaron un ambiente bastante bueno para que aprendiera Tai Chi. Y aunque yo sé que quizás aún no soy lo suficientemente diestro, en los movimientos he dado lo mejor para imitar a mi abuelo y expresar las cualidades de redondez, uniformidad, amplitud y elegancia del estilo Yang de Tai Chi Chuan, y como un miembro de la familia Yang me he esforzado al máximo de mi habilidad para promover este maravilloso arte.

El Tai Chi Chuan se hizo público por primera vez debido a Yang Luchan y a través de los esfuerzos de Yang Banhou, Yang Jianhou, y Yang Chengfu y se ha esparcido a lo largo de China y el mundo, causando que innumerables practicantes obtengan salud física y mental a través de su entrenamiento en Tai Chi. Esta es una contribución que la familia Yang ha hecho al mundo, y debido a esto la familia Yang se ha ganado el respeto de todos los que practican Tai Chi. El Tai Chi Chuan es un tipo de arte marcial china. Aquellos que practican artes marciales chinas deben esforzarse por conseguir la moralidad de las artes marciales. Respetar a nuestros mayores y ser amable con los más jóvenes, humildad y respeto son virtudes apreciadas por el pueblo chino. Sospecho que aquellos que hablaron irrespetuosamente pertenecen a una generación más joven que la de mi abuelo, y es bastante posible que sean dos o tres generaciones más jóvenes que él. Si usted habla sin respeto del profesor de su generación, o de la generación del profesor de su profesor, o peor aún de la generación anterior a esta, uno solo puede preguntarse acerca de la situación de su moralidad en las artes marciales, y si esto es porque su profesor no lo instruyó en este tema o usted no lo tomó de corazón.

La familia Yang, desde Yang Luchan pasando por Yang Jianhou y Yang Chengfu, han sido famosos por ser gentiles. Precisamente es debido a que ellos se aproximaron a la gente con humildad, que ellos fueron capaces de incitar a tantos al estudio. Mi abuelo siempre ha tratado de emular a su padre, de ser humilde y respetuoso. Él ha invertido toda una vida de esfuerzo para extender y promover el arte del Tai Chi Chuan de su familia. En la provincia de Shanxi solamente con su asociación tiene 30,000 miembros. A lo largo de China él ha enseñado a una innumerable cantidad de estudiantes. Quien sabe cuanta gente ha sido estimulada por él para mejorar su salud. Él dice a menudo “El Tai Chi Chuan puede contribuir a la salud y longevidad de la humanidad” para animarse a sí mismo a esfuerzos mayores en esta empresa. Siento mucho orgullo y respeto por tener esta clase de abuelo. Practicar artes marciales es una manera de fortalecer el cuerpo, y de esta manera soy doblemente respetuoso de cualquiera que las practique. Aun así no puedo apoyar a nadie la falta de respeto por la familia Yang. En China tenemos un refrán “Más allá de esta montaña hay montañas mucho más altas, más allá de esta persona hay gente mucho más grande”. No tengo ningun temor de ser derrotado porque como un descendiente de la familia Yang, el espíritu de la familia aun esta allí.”

Creo que lo expuesto anteriormente por los Maestros Yang Jun y Yang Zhenduo aclara muchas dudas y pone de manifiesto dos puntos muy importantes: Primero, el respeto por la decisión de cada individuo de practicar con el maestro con el que se sienta más identificado. Segundo la humildad de saber que “para una montaña siempre hay una más alta” y que no se debe tratar de opacar a los demás emitiendo comentarios negativos sin fundamento, sino que se debe trabajar duro para brillar con luz propia. Además, en el Tai Chi Chuan no hay necesidad de competir para ver quien es mejor, sino hay que trabajar unidos para poder beneficiar a una mayor cantidad de personas.
Esta es mi sincera opinión, y como siempre, los comentarios serán bienvenidos, siempre y cuando se respete el Código Moral de las Artes Marciales.

César Escalante

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